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T01n0001_p0072c08║   
T01n0001_p0072c09║   佛說長阿含經卷第十二
T01n0001_p0072c10║   
T01n0001_p0072c11║   　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0072c12║   　　　（一 七）第二 分清淨經第十三
T01n0001_p0072c13║   如是我聞：　一 時，佛在迦維羅衛國緬祇優 婆
T01n0001_p0072c14║   塞林中，與大比丘眾千二 百五 十人俱 。　時，有沙
T01n0001_p0072c15║   彌周那在波波國，夏安居已，執持衣鉢，
T01n0001_p0072c16║   漸詣迦維羅衛緬祇園中，至阿難所，頭面禮
T01n0001_p0072c17║   足，於一 面立，白阿難言：「波波城內有尼乾
T01n0001_p0072c18║   子，命終未久 ，其諸弟子分為二 分，各共諍訟，
T01n0001_p0072c19║   面相毀罵，無復上下，迭相求短，競其知見：
T01n0001_p0072c20║   『我能知是，汝不能知；我行真正，汝為邪見。
T01n0001_p0072c21║   以 前 著後，以 後著前 ，顛倒錯亂 ，無有法
T01n0001_p0072c22║   則 。我所為妙，汝所言非，汝有所疑，當諮問
T01n0001_p0072c23║   我。』大德阿難！時，彼國人民事 尼乾者，聞諍
T01n0001_p0072c24║   訟已，生厭患心。」　阿難語周那沙彌曰：「我等
T01n0001_p0072c25║   有言欲啟世 尊，今共汝往，宣啟此事 ，若世
T01n0001_p0072c26║   尊有所戒勅 ，當共奉行。」　爾時，沙彌周那聞
T01n0001_p0072c27║   阿難語已，即共詣世 尊，頭面禮足，在一 面
T01n0001_p0072c28║   立。爾時，阿難白世 尊曰：「此沙彌周那在波
T01n0001_p0072c29║   波國夏安居已，執持衣鉢，漸來至此，禮我
T01n0001_p0073a01║   足，語我言：『波波國有尼乾子，命終未久 ，其
T01n0001_p0073a02║   諸弟子分為二 分，各共諍訟，面相毀罵，無復
T01n0001_p0073a03║   上下，迭相求短，競其知見：「我能知是，汝不
T01n0001_p0073a04║   能知；我行真正，汝為邪見。以 前 著後，以 後
T01n0001_p0073a05║   著前 ，顛倒錯亂 ，無有法則 。我所言是，汝所
T01n0001_p0073a06║   言非，汝有所疑，當諮問我。」時，彼國人民
T01n0001_p0073a07║   事 尼乾者，聞諍訟已，生厭患心。』」　世 尊告
T01n0001_p0073a08║   周那沙彌曰：「如是。周那！彼非法中不足聽
T01n0001_p0073a09║   聞，此非三耶三佛所說，猶如朽塔難可汙
T01n0001_p0073a10║   色。彼雖有師，盡懷邪見；雖復有法，盡不真
T01n0001_p0073a11║   正，不足聽採，不能出要，非是三耶三佛所
T01n0001_p0073a12║   說，猶如故塔不可汙也。彼諸弟子有不
T01n0001_p0073a13║   順其法，捨彼異見，行於正見。周那！若有人
T01n0001_p0073a14║   來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何
T01n0001_p0073a15║   以 捨離？』其彼弟子信 其言者，則 二 俱 失道，
T01n0001_p0073a16║   獲無量罪，所以 者何 ？彼雖有法，然不真正
T01n0001_p0073a17║   故。周那！若師不邪見，其法真正，善可聽採，
T01n0001_p0073a18║   能得出要，三耶三佛所說，譬如新塔易可
T01n0001_p0073a19║   汙色。然諸弟子於此法中，不能勤 修 ，不
T01n0001_p0073a20║   能成就，捨平等道，入 於邪見，若有人來語
T01n0001_p0073a21║   彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何 以 捨
T01n0001_p0073a22║   離，入 於邪見？』其彼弟子信 其言者，則 二 俱
T01n0001_p0073a23║   見真正，獲無量福。所以 者何 ？其法真正。」　佛
T01n0001_p0073a24║   告周那：「彼雖有師，然懷邪見，雖復有法，盡
T01n0001_p0073a25║   不真正，不足聽採，不能出要，非三耶三
T01n0001_p0073a26║   佛所說，猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法
T01n0001_p0073a27║   法成就，隨順其行，起諸邪見。周那！若有人
T01n0001_p0073a28║   來語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所
T01n0001_p0073a29║   修 行勤 苦如是，應於現法成就道果。』彼諸
T01n0001_p0073b01║   弟子信 受其言者，則 二 俱 失道，獲無量罪。
T01n0001_p0073b02║   所以 者何 ？以 法不真正故。周那！若師不邪
T01n0001_p0073b03║   見，其法真正，善可聽採，能得出要，三耶三
T01n0001_p0073b04║   佛所說，譬如新塔易為汙色。又其弟子法
T01n0001_p0073b05║   法成就，隨順修 行而生正見，若有人來語
T01n0001_p0073b06║   其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所修 行
T01n0001_p0073b07║   勤 苦如是，應於現法成就道果。』彼諸弟子
T01n0001_p0073b08║   信 受其言，二 俱 正見，獲無量福。所以 者何 ？
T01n0001_p0073b09║   法真正故。　「周那！或有導師出世 ，使弟子生
T01n0001_p0073b10║   憂；或有導師出世 ，使弟子無憂。云 何 導師
T01n0001_p0073b11║   出世 ，使弟子生憂？周那！導師新出世 間，成
T01n0001_p0073b12║   道未久 ，其法具 足，梵行清淨，如實真要而不
T01n0001_p0073b13║   布現，然彼導師速取滅度，其諸弟子不得
T01n0001_p0073b14║   修 行，皆愁憂言：『師初 出世 ，成道未久 ，其法清
T01n0001_p0073b15║   淨，梵行具 足，如實真要，竟不布現，而今導師
T01n0001_p0073b16║   便 速滅度，我等弟子不得修 行。』是為導師
T01n0001_p0073b17║   出世 ，弟子愁憂。云 何 導師出世 ，弟子不憂？
T01n0001_p0073b18║   謂導師出世 ，其法清淨，梵行具 足，如實真要
T01n0001_p0073b19║   而廣流布，然後導師方取滅度，其諸弟子皆
T01n0001_p0073b20║   得修 行，不懷憂言：『師初 出世 ，成道未久 ，其
T01n0001_p0073b21║   法清淨，梵行具 足，如實真要而不布現，而
T01n0001_p0073b22║   今導師便 速滅度，使我弟子不得修 行。』如
T01n0001_p0073b23║   是，周那！導師出世 ，弟子無憂。」　佛告周那：「此
T01n0001_p0073b24║   支成就梵行，謂導師出世 ，出家未久 ，名聞
T01n0001_p0073b25║   未廣，是謂梵行支不具 足。周那！導師出世 ，
T01n0001_p0073b26║   出家既久 ，名聞廣遠，是謂梵行支具 足滿。
T01n0001_p0073b27║   周那！導師出世 ，出家既久 ，名聞亦廣，而諸弟
T01n0001_p0073b28║   子未受訓誨，未具 梵行，未至安處，未獲
T01n0001_p0073b29║   己利 ，未能受法分布演說，有異論起不
T01n0001_p0073c01║   能如法而往滅之 ，未能變化成神通證，是
T01n0001_p0073c02║   為梵行支不具 足。周那！導師出世 ，出家
T01n0001_p0073c03║   既久 ，名聞亦廣，而諸弟子盡受教訓，梵行具
T01n0001_p0073c04║   足，至安隱處，已獲己利 ，又能受法分別 演
T01n0001_p0073c05║   說，有異論起能如法滅，變化具 足成神通
T01n0001_p0073c06║   證，是為梵行支具 足滿。　「周那！導師出世 ，出
T01n0001_p0073c07║   家亦久 ，名聞亦廣，諸比丘尼未受訓誨，未
T01n0001_p0073c08║   至安處，未獲己利 ，未能受法分布演說，
T01n0001_p0073c09║   有異論起不能以 法如實除滅，未能變化
T01n0001_p0073c10║   成神通證，是為梵行支未具 足。周那！導師
T01n0001_p0073c11║   出世 ，出家亦久 ，名聞亦廣，諸比丘尼盡受教
T01n0001_p0073c12║   訓，梵行具 足，至安隱處，已獲己利 ，復能受
T01n0001_p0073c13║   法分別 演說，有異論起能如法滅，變化具
T01n0001_p0073c14║   足成神通證，是為梵行支具 足滿。周那！諸
T01n0001_p0073c15║   優 婆塞、優 婆夷廣修 梵行，乃至變化具 足成
T01n0001_p0073c16║   神通證，亦復如是。　「周那！若導師不在世 ，無
T01n0001_p0073c17║   有名聞，利 養損減，則 梵行支不具 足滿。若
T01n0001_p0073c18║   導師在世 ，名聞利 養，皆悉具 足，無有損減，則
T01n0001_p0073c19║   梵行支為具 足滿。若導師在世 ，名聞利 養，
T01n0001_p0073c20║   皆悉具 足，而諸比丘名聞利 養，不能具 足，是
T01n0001_p0073c21║   為梵行支不具 足。若導師在世 ，名聞利 養，
T01n0001_p0073c22║   具 足無損，諸比丘眾亦復具 足，則 梵行支
T01n0001_p0073c23║   為具 足滿，比丘尼眾亦復如是。　「周那！我出
T01n0001_p0073c24║   家久 ，名聞廣遠，我諸比丘已受教誡，到 安
T01n0001_p0073c25║   隱處，自獲己利 ，復能受法為人說法，有
T01n0001_p0073c26║   異論起能如法滅，變化具 足成神通證，諸
T01n0001_p0073c27║   比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷皆亦如是。周那！
T01n0001_p0073c28║   我以 廣流布梵行，——乃至變化具 足成神通證。
T01n0001_p0073c29║   周那！一 切世 間所有導師，不見有得名聞
T01n0001_p0074a01║   利 養如我如來．至真．等正覺者也。周那！諸
T01n0001_p0074a02║   世 間所有徒眾，不見有名聞利 養如我眾
T01n0001_p0074a03║   也。周那！若欲正說者，當言見不可見。云
T01n0001_p0074a04║   何 見不可見？一 切梵行清淨具 足，宣示布現，
T01n0001_p0074a05║   是名見不可見。」　爾時，世 尊告諸比丘：「欝
T01n0001_p0074a06║   頭藍子在大眾中而作是說：『有見不見，云
T01n0001_p0074a07║   何 名見不見？如刀 可見，刃 不可見。』諸比丘！
T01n0001_p0074a08║   彼子乃引凡夫無識之 言以 為譬喻，如是，
T01n0001_p0074a09║   周那！若欲正說者，當言見不見。云 何 見
T01n0001_p0074a10║   不見？汝當正欲說言：『一 切梵行清淨具 足，
T01n0001_p0074a11║   宣示流布，是不可見。』周那！彼相續法不具
T01n0001_p0074a12║   足而可得，不相續法具 足而不可得。周那！
T01n0001_p0074a13║   諸法中梵行，酪酥中醍醐。」　爾時，世 尊告諸
T01n0001_p0074a14║   比丘：「我於是法躬自作證，謂四念處、四神
T01n0001_p0074a15║   足、四意斷、四禪、五 根、五 力 、七覺意、賢聖八 道，
T01n0001_p0074a16║   汝等盡共和合，勿 生諍訟，同一 師受，同一 水
T01n0001_p0074a17║   乳 ；於如來正法，當自熾然，快得安樂。得
T01n0001_p0074a18║   安樂已，若有比丘說法中有作是言：『彼所
T01n0001_p0074a19║   說句不正，義理不正。』比丘聞已，不可言是，
T01n0001_p0074a20║   不可言非，當語彼比丘言：『云 何 ？諸賢！我
T01n0001_p0074a21║   句如是，汝句如是；我義如是，汝義如是。何
T01n0001_p0074a22║   者為勝？何 者為負？』若彼比丘報言：『我句如是，
T01n0001_p0074a23║   我義如是；汝句如是，汝義如是；汝句亦勝，
T01n0001_p0074a24║   汝義亦勝。』彼比丘說此，亦不得非，亦不得
T01n0001_p0074a25║   是。當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如
T01n0001_p0074a26║   是盡共和合，勿 生諍訟，同一 受，同一 師，同一
T01n0001_p0074a27║   乳 ；於如來正法，當自熾然，快得安樂。　「得安
T01n0001_p0074a28║   樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言：
T01n0001_p0074a29║   『彼所說句不正，義正。』比丘聞已，不可言是，
T01n0001_p0074b01║   不可言非，當語彼比丘言：『云 何 ？比丘！我
T01n0001_p0074b02║   句如是，汝句如是，何 者為是？何 者為非？』若
T01n0001_p0074b03║   彼比丘報言：『我句如是，汝句如是，汝句亦勝。』
T01n0001_p0074b04║   彼比丘說此，亦不得言是，不得言非，當
T01n0001_p0074b05║   諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如是盡共
T01n0001_p0074b06║   和合，勿 生諍訟，同一 師受，同一 水乳 ；於如來
T01n0001_p0074b07║   正法，當自熾然，快得安樂。　「得安樂已，若有
T01n0001_p0074b08║   比丘說法，中有比丘作是言：『彼所說句正，
T01n0001_p0074b09║   義不正。』比丘聞已，不可言是，不可言非，
T01n0001_p0074b10║   當語彼比丘言：『云 何 ？比丘！我義如是，汝義
T01n0001_p0074b11║   如是，何 者為是？何 者為非？』若彼報言：『我義
T01n0001_p0074b12║   如是，汝義如是，汝義亦勝。』彼比丘說此已，
T01n0001_p0074b13║   亦不得言是，亦不得言非，當諫彼比丘，
T01n0001_p0074b14║   當呵當止，當共推求，如是比丘盡共和合，
T01n0001_p0074b15║   勿 生諍訟，同一 師受，同一 水乳 ，於如來正
T01n0001_p0074b16║   法，當自熾然，快得安樂。　「得安樂已，若有比
T01n0001_p0074b17║   丘說法，中有比丘作如是言：『彼所說句正，
T01n0001_p0074b18║   義正。』比丘聞已，不得言非，當稱讚彼言：
T01n0001_p0074b19║   『汝所言是，汝所言是。』是故，比丘！於十二 部經
T01n0001_p0074b20║   自身作證，當廣流布，一 曰《貫經》，二 曰《祇夜經》，
T01n0001_p0074b21║   三曰《受記經》，四曰《偈經》，五 曰《法句經》，六 曰《相
T01n0001_p0074b22║   應經》，七曰《本緣經》，八 曰《天本經》，九曰《廣經》，十
T01n0001_p0074b23║   曰《未曾有經》，十一 曰《譬喻經》，十二 曰《大教經》，
T01n0001_p0074b24║   當善受持，稱量觀察，廣演分布。　「諸比丘！我
T01n0001_p0074b25║   所制 衣，若塚間衣，若長者衣、麤賤衣；此衣足
T01n0001_p0074b26║   障寒暑、蚊虻，足蔽四體。諸比丘！我所制 食，
T01n0001_p0074b27║   若乞食，若居士食；此食自足，若身苦惱，眾患
T01n0001_p0074b28║   切已，恐遂至死，故聽此食，知足而已。諸比
T01n0001_p0074b29║   丘！我所制 住 處，若在樹下，若在露地，若在
T01n0001_p0074c01║   房內，若樓閣上，若在窟內，若在種種住 處；
T01n0001_p0074c02║   此處自足，為障寒暑、風雨、蚊虻，下至閑靜
T01n0001_p0074c03║   懈息之 處。諸比丘！我所制 藥，若大小便 ，酥
T01n0001_p0074c04║   油蜜、黑石蜜；此藥自足，若身生苦惱，眾患切
T01n0001_p0074c05║   已，恐遂至死，故聽此藥。」　佛言：「或有外道梵
T01n0001_p0074c06║   志來作是語：『沙門釋子以 眾樂自娛。』若有
T01n0001_p0074c07║   此言，當如是報：『汝等莫作此言，謂沙門釋
T01n0001_p0074c08║   子以 眾樂自娛。所以 者何 ？有樂自娛，如來
T01n0001_p0074c09║   呵責；有樂自娛，如來稱譽。』若外道梵志問言：
T01n0001_p0074c10║   『何 樂自娛，瞿曇呵責？』設有此語，汝等當報：
T01n0001_p0074c11║   『五 欲功 德，可愛可樂，人所貪著。云 何 為五 ？
T01n0001_p0074c12║   眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻
T01n0001_p0074c13║   知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪
T01n0001_p0074c14║   著。諸賢！猶是五 欲緣生喜樂，此是如來．至
T01n0001_p0074c15║   真．等正覺之 所呵責也。猶如有人故殺眾
T01n0001_p0074c16║   生，自以 為樂，此是如來．至真．等正覺之 所呵
T01n0001_p0074c17║   責。猶如有人私竊偷 盜，自以 為樂，此為如
T01n0001_p0074c18║   來之 所呵責。猶如有人犯於梵行，自以 為
T01n0001_p0074c19║   樂，此是如來之 所呵責。猶如有人故作妄
T01n0001_p0074c20║   語，自以 為樂，此是如來之 所呵責。猶如有
T01n0001_p0074c21║   人放蕩自恣，此是如來之 所呵責。猶如有
T01n0001_p0074c22║   人行外苦行，非是如來所說正行，自以 為
T01n0001_p0074c23║   樂，此是如來之 所呵責。』　「諸比丘！呵責五 欲
T01n0001_p0074c24║   功 德，人所貪著。云 何 為五 ？眼知色，可愛
T01n0001_p0074c25║   可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、身
T01n0001_p0074c26║   知觸，可愛可樂，人所貪著；如此諸樂，沙門
T01n0001_p0074c27║   釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生，以 此
T01n0001_p0074c28║   為樂，沙門釋子無如此樂。猶如有人公 為
T01n0001_p0074c29║   盜賊，自以 為樂，沙門釋子無如是樂。猶如
T01n0001_p0075a01║   有人犯於梵行，自以 為樂，沙門釋子無如
T01n0001_p0075a02║   是樂。猶如有人故作妄語，自以 為樂，沙門
T01n0001_p0075a03║   釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣，自以
T01n0001_p0075a04║   為樂，沙門釋子無如是樂。猶如有人行外
T01n0001_p0075a05║   苦行，自以 為樂，沙門釋子無如是樂。　「若外
T01n0001_p0075a06║   道梵志作如是問『何 樂自娛，沙門瞿曇之
T01n0001_p0075a07║   所稱譽？』諸比丘！彼若有此言，汝等當答彼
T01n0001_p0075a08║   言：『諸賢！有五 欲功 德，可愛可樂，人所貪著。
T01n0001_p0075a09║   云 何 為五 ？眼知色，——乃至身知觸，可愛可
T01n0001_p0075a10║   樂，人所貪著。諸賢！五 欲因緣生樂，當速除
T01n0001_p0075a11║   滅。猶如有人故殺眾生，自以 為樂；有如
T01n0001_p0075a12║   此樂，應速除滅。猶如有人公 為盜賊，自以
T01n0001_p0075a13║   為樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人犯
T01n0001_p0075a14║   於梵行，自以 為樂；有如此樂，應速除滅。猶
T01n0001_p0075a15║   如有人故為妄語，自以 為樂；有如此樂，
T01n0001_p0075a16║   應速除滅。猶如有人放蕩自恣，自以 為樂；
T01n0001_p0075a17║   有如此樂，應速除滅。猶如有人行外苦
T01n0001_p0075a18║   行，自以 為樂；有如是樂，應速除滅。猶如
T01n0001_p0075a19║   有人去離貪欲，無復惡法，有覺、有觀，離生
T01n0001_p0075a20║   喜、樂，入 初 禪；如是樂者，佛所稱譽。猶如有
T01n0001_p0075a21║   人滅於覺、觀，內喜、一 心，無覺、無觀，定生喜、樂，
T01n0001_p0075a22║   入 第二 禪；如是樂者，佛所稱譽。猶如有人
T01n0001_p0075a23║   除喜入 捨，自知身樂，賢聖所求，護念一 心，
T01n0001_p0075a24║   入 第三禪；如是樂者，佛所稱譽。樂盡苦盡，
T01n0001_p0075a25║   憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入 第四禪；
T01n0001_p0075a26║   如是樂者，佛所稱譽。』　「若有外道梵志作如
T01n0001_p0075a27║   是問：『汝等於此樂中求幾果功 德？』應答彼
T01n0001_p0075a28║   言：『此樂當有七果功 德。云 何 為七？於現法
T01n0001_p0075a29║   中，得成道證，正使不成，臨命終時，當成
T01n0001_p0075b01║   道證；若臨命終復不成者，當盡五 下結，中
T01n0001_p0075b02║   間般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、無行般涅
T01n0001_p0075b03║   槃、上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢！是為此樂
T01n0001_p0075b04║   有七功 德。諸賢！若比丘在學地欲上，求
T01n0001_p0075b05║   安隱處，未除五 蓋，云 何 為五 ？貪欲蓋、瞋恚
T01n0001_p0075b06║   蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。彼學比丘方欲上
T01n0001_p0075b07║   求，求安隱處，未滅五 蓋，於四念處不能
T01n0001_p0075b08║   精勤 ，於七覺意不能勤 修 ，欲得上人法、賢
T01n0001_p0075b09║   聖智慧增盛，求欲知欲見者，無有是處。
T01n0001_p0075b10║   諸賢！學地比丘欲上求，求安隱處，能滅五
T01n0001_p0075b11║   蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。於四
T01n0001_p0075b12║   意處又能精勤 ，於七覺意如實修 行，欲
T01n0001_p0075b13║   得上人法、賢聖智慧增上，求欲知欲見者，
T01n0001_p0075b14║   則 有是處。諸賢！若有比丘漏盡阿羅漢，所
T01n0001_p0075b15║   作已辦，捨於重擔，自獲己利 ，盡諸有結使，
T01n0001_p0075b16║   正智解脫，不為九事 。云 何 為九？一 者不殺，二
T01n0001_p0075b17║   者不盜，三者不婬，四者不妄語，五 者不捨道，
T01n0001_p0075b18║   六 者不隨欲，七者不隨恚，八 者不隨怖，九者
T01n0001_p0075b19║   不隨癡。諸賢！是為漏盡阿羅漢所作已辦，捨
T01n0001_p0075b20║   於重擔，自獲己利 ，盡諸有結，正智得解，遠
T01n0001_p0075b21║   離九事 。』　「或有外道梵志作是說言：『沙門釋
T01n0001_p0075b22║   子有不住 法。』應報彼言：『諸賢！莫作是說：
T01n0001_p0075b23║   沙門釋子有不住 法。所以 者何 ？沙門釋子，其
T01n0001_p0075b24║   法常住 ，不可動 轉，譬如門閫常住 不動 ，沙
T01n0001_p0075b25║   門釋子亦復如是，其法常住 ，無有移動 。』或
T01n0001_p0075b26║   有外道梵志作是說言：『沙門瞿曇盡知過
T01n0001_p0075b27║   去世 事 ，不知未來事 。』『彼比丘、彼異學梵志
T01n0001_p0075b28║   智異，智觀亦異，所言虛妄。如來於彼過去事 ，
T01n0001_p0075b29║   若在目前 ，無不知見；於未來世 ，生於道
T01n0001_p0075c01║   智。過去世 事 虛妄不實，不足喜樂，無所利
T01n0001_p0075c02║   益，佛則 不記；或過去事 有實，無可喜樂，無
T01n0001_p0075c03║   所利 益，佛亦不記；若過去事 有實、可樂，而
T01n0001_p0075c04║   無利 益，佛亦不記；若過去事 有實、可樂，有
T01n0001_p0075c05║   所利 益，如來盡知然後記之 ；未來、現在，亦復
T01n0001_p0075c06║   如是。如來於過去、未來、現在，應時語、實語、義
T01n0001_p0075c07║   語、利 語、法語、律語，無有虛也。佛於初 夜成
T01n0001_p0075c08║   最正覺，及末後夜，於其中間有所言說，盡
T01n0001_p0075c09║   皆如實，故名如來。復次，如來所說如事 ，事
T01n0001_p0075c10║   如所說，故名如來。以 何 等義，名等正覺？
T01n0001_p0075c11║   佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，故名等
T01n0001_p0075c12║   正覺。』　「或有外道梵志作如是說：『世 間常存，
T01n0001_p0075c13║   唯此為實，餘者虛妄。』或復說言：『此世 無常，
T01n0001_p0075c14║   唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『世 間有常
T01n0001_p0075c15║   無常，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『此
T01n0001_p0075c16║   世 間非有常非無常，唯此為實，餘者虛妄。』或
T01n0001_p0075c17║   復有言：『此世 間有邊，唯此為實，餘者為虛
T01n0001_p0075c18║   妄。』或復有言：『世 間無邊，唯此為實，餘者
T01n0001_p0075c19║   虛妄。』或復有言：『世 間有邊無邊，唯此為實，
T01n0001_p0075c20║   餘者虛妄。』或復有言：『世 間非有邊非無
T01n0001_p0075c21║   邊，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『是命
T01n0001_p0075c22║   是身，此實餘虛。』或復有言：『非命非身，此實
T01n0001_p0075c23║   餘虛。』或復有言：『命異身異，此實餘虛。』或復
T01n0001_p0075c24║   有言：『非異命非異身，此實餘虛。』或復有言：
T01n0001_p0075c25║   『如來有終，此實餘虛。』或復有言：『如來不終，此
T01n0001_p0075c26║   實餘虛。』或復有言：『如來終不終，此實餘虛。』或
T01n0001_p0075c27║   復有言：『如來非終非不終，此實餘虛。』諸有
T01n0001_p0075c28║   此見，名本生本見，今為汝記，謂：『此世 常
T01n0001_p0075c29║   存，——乃至如來非終非不終，唯此為實，餘者虛
T01n0001_p0076a01║   妄，是為本見本生。』為汝記之 。　「所謂未見
T01n0001_p0076a02║   未生者，我亦記之 。何 者未見未生，我所記
T01n0001_p0076a03║   者？色是我，從想有終，此實餘虛；無色是我，
T01n0001_p0076a04║   從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終；
T01n0001_p0076a05║   非有色非無色是我，從想有終。我有邊，我
T01n0001_p0076a06║   無邊，我有邊無邊，我非有邊非無邊，從想
T01n0001_p0076a07║   有終。我有樂，從想有終；我無樂，從想有
T01n0001_p0076a08║   終；我有苦樂，從想有終；我無苦樂，從想有
T01n0001_p0076a09║   終。一 想是我，從想有終；種種想是我，從想
T01n0001_p0076a10║   有終；少想是我，從想有終；無量想是我，從
T01n0001_p0076a11║   想有終，此實餘虛。是為邪見本見本生，我
T01n0001_p0076a12║   之 所記。　「或有沙門、婆羅門有如是論、有
T01n0001_p0076a13║   如是見：『此世 常存，此實餘虛，——乃至無量想是
T01n0001_p0076a14║   我，此實餘虛。』彼沙門、婆羅門復作如是說、
T01n0001_p0076a15║   如是見：『此實，餘者虛妄。』當報彼言：『汝實作
T01n0001_p0076a16║   此論，云 何 此世 常存？此實餘虛耶？如此語
T01n0001_p0076a17║   者，佛所不許。所以 者何 ？此諸見中各有結
T01n0001_p0076a18║   使，我以 理推，諸沙門、婆羅門中，無與我等
T01n0001_p0076a19║   者，況欲出過？此諸邪見但 有言耳，不中共
T01n0001_p0076a20║   論，——乃至無量想是我，亦復如是。』　「或有沙門、
T01n0001_p0076a21║   婆羅門作是說：『此世 間自造。』復有沙門、婆
T01n0001_p0076a22║   羅門言：『此世 間他造。』或復有言：『自造他造。』
T01n0001_p0076a23║   或復有言：『非自造非他造，忽然而有。』彼沙
T01n0001_p0076a24║   門、婆羅門言世 間自造者，是沙門、婆羅門
T01n0001_p0076a25║   皆因觸因緣，若離觸因而能說者，無有是
T01n0001_p0076a26║   處。所以 者何 ？由六 入 身故生觸，由觸故生
T01n0001_p0076a27║   受，由受故生愛，由愛故生取，由取故生
T01n0001_p0076a28║   有，由有故生生，由生故有老、死、憂、悲、苦惱，
T01n0001_p0076a29║   大患陰集。若無六 入 則 無觸，無觸則 無受，
T01n0001_p0076b01║   無受則 無愛，無愛則 無取，無取則 無有，
T01n0001_p0076b02║   無有則 無生，無生則 無老、死、憂、悲、苦惱，大
T01n0001_p0076b03║   患陰集。又言此世 間他造，又言此世 間自造
T01n0001_p0076b04║   他造，又言此世 間非自造非他造，忽然而
T01n0001_p0076b05║   有，亦復如是，因觸而有，無觸則 無。」　佛告諸
T01n0001_p0076b06║   比丘：「若欲滅此諸邪惡見者，於四念處當
T01n0001_p0076b07║   修 三行。云 何 比丘滅此諸惡，於四念處當
T01n0001_p0076b08║   修 三行？比丘謂內身身觀，精勤 不懈，憶念
T01n0001_p0076b09║   不忘，除世 貪憂；外身身觀，精勤 不懈，憶念
T01n0001_p0076b10║   不忘，除世 貪憂；內外身身觀，憶念不忘，除
T01n0001_p0076b11║   世 貪憂；受、意、法觀，亦復如是。是為滅眾惡
T01n0001_p0076b12║   法，於四念處，三種修 行。有八 解脫，云 何 為
T01n0001_p0076b13║   八 ？色觀色，初 解脫。內無色想，外觀色，二 解
T01n0001_p0076b14║   脫。淨解脫，三解脫。度色想滅有對想，住 空
T01n0001_p0076b15║   處，四解脫。捨空處，住 識處，五 解脫。捨識
T01n0001_p0076b16║   處，住 不用處，六 解脫。捨不用處，住 有想無
T01n0001_p0076b17║   想處，七解脫。滅盡定，八 解脫。」　爾時，阿難在世
T01n0001_p0076b18║   尊後執扇扇佛，即偏 露右肩，右膝著地，
T01n0001_p0076b19║   叉手白佛言：「甚奇！世 尊！此法清淨，微妙第一 。
T01n0001_p0076b20║   當云 何 名？云 何 奉持？」　佛告阿難：「此經名為
T01n0001_p0076b21║   清淨，汝當清淨持之 。」　爾時，阿難聞佛所說，
T01n0001_p0076b22║   歡喜奉行。
T01n0001_p0076b23║   　　　（一 八 ）佛說長阿含第二 分自歡喜經第十四
T01n0001_p0076b24║   如是我聞：　一 時，佛在那難陀城波波利 菴
T01n0001_p0076b25║   婆林，與大比丘眾千二 百五 十人俱 。　時，長老
T01n0001_p0076b26║   舍利 弗於閑靜處，默自念言：「我心決定知過
T01n0001_p0076b27║   去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功 德、道力 ，
T01n0001_p0076b28║   無有與如來．無所著．等正覺等者。」時，舍利
T01n0001_p0076b29║   弗從靜室起，往至世 尊所，頭面禮足，在一 面
T01n0001_p0076c01║   坐，白佛言：「向於靜室，默自思念：過去、未來、
T01n0001_p0076c02║   現在沙門、婆羅門智慧、神足、功 德、道力 ，無有
T01n0001_p0076c03║   與如來．無所著．等正覺等者。」　佛告舍利 弗：
T01n0001_p0076c04║   「善哉！善哉！汝能於佛前 說如是語，一 向受持，
T01n0001_p0076c05║   正師子吼，餘沙門、婆羅門無及汝者。云 何 ？舍
T01n0001_p0076c06║   利 弗！汝能知過去諸佛心中所念，彼佛有如
T01n0001_p0076c07║   是戒、如是法、如是智慧、如是解脫、如是解
T01n0001_p0076c08║   脫堂不？」　對曰：「不知。」　「云 何 ？舍利 弗！汝能知當
T01n0001_p0076c09║   來諸佛心中所念，有如是戒、如是法、如是
T01n0001_p0076c10║   智慧、如是解脫、如是解脫堂不？」　答曰：「不知。」
T01n0001_p0076c11║   「云 何 ？舍利 弗！如我今如來．至真．等正覺心中
T01n0001_p0076c12║   所念，如是戒、如是法、如是智、如是解脫、如
T01n0001_p0076c13║   是解脫堂，汝能知不？」　答曰：「不知。」　又告舍利
T01n0001_p0076c14║   弗：「過去、未來、現在如來．至真．等正覺心中所
T01n0001_p0076c15║   念，汝不能知，何 故決定作是念？因何 事 生
T01n0001_p0076c16║   是念？一 向堅持而師子吼，餘沙門、婆羅門若
T01n0001_p0076c17║   聞汝言：『我決定知過去、未來、現在沙門、婆羅
T01n0001_p0076c18║   門智慧、神足、功 德、道力 ，無有與如來．無所著．
T01n0001_p0076c19║   等正覺等者。』當不信 汝言。」　舍利 弗白佛言：
T01n0001_p0076c20║   「我於過去、未來、現在諸佛心中所念，我不能
T01n0001_p0076c21║   知，佛總相法我則 能知。如來為我說法，轉
T01n0001_p0076c22║   高轉妙，說黑、白法，緣、無緣法，照、無照法，如
T01n0001_p0076c23║   來所說，轉高轉妙，我聞法已，知一 一 法，於法
T01n0001_p0076c24║   究竟，信 如來．至真．等正覺，信 如來法善可
T01n0001_p0076c25║   分別 ，信 如來眾苦滅成就，諸善法中，此為
T01n0001_p0076c26║   最上。世 尊智慧無餘，神通無餘，諸世 間所有
T01n0001_p0076c27║   沙門、婆羅門無有能與如來等者，況欲出
T01n0001_p0076c28║   其上？　「世 尊說法復有上者，謂制 法。制 法者，
T01n0001_p0076c29║   謂四念處、四正勤 、四神足、四禪、五 根、五 力 、七覺
T01n0001_p0077a01║   意、八 賢聖道，是為無上制 。智慧無餘，神通無
T01n0001_p0077a02║   餘，諸世 間所有沙門、婆羅門皆無有與如
T01n0001_p0077a03║   來等者，況欲出其上者？　「世 尊說法又有上
T01n0001_p0077a04║   者，謂制 諸入 。諸入 者，謂眼色、耳聲、鼻香、舌
T01n0001_p0077a05║   味、身觸、意法，如過去如來．至真．等正覺亦制
T01n0001_p0077a06║   此入 ，所謂眼色，——乃至意法；正使未來如來．至
T01n0001_p0077a07║   真．等正覺亦制 此入 ，所謂眼色，——乃至意法；今
T01n0001_p0077a08║   我如來．至真．等正覺亦制 此入 ，所謂眼色，——乃
T01n0001_p0077a09║   至意法。此法無上，無能過者，智慧無餘，神通
T01n0001_p0077a10║   無餘，諸世 間沙門、婆羅門無能與如來等
T01n0001_p0077a11║   者，況欲出其上？　「世 尊說法又有上者，謂識
T01n0001_p0077a12║   入 胎。入 胎者，一 謂亂 入 胎、亂 住 、亂 出，二 者不
T01n0001_p0077a13║   亂 入 、亂 住 、亂 出，三者不亂 入 、不亂 住 而亂 出，四
T01n0001_p0077a14║   者不亂 入 、不亂 住 、不亂 出。彼不亂 入 、不亂 住 、
T01n0001_p0077a15║   不亂 出者，入 胎之 上。此法無上，智慧無餘，神
T01n0001_p0077a16║   通無餘，諸世 間沙門、婆羅門無能與如來
T01n0001_p0077a17║   等者，況欲出其上？　「如來說法復有上者，所
T01n0001_p0077a18║   謂道也。所謂道者，諸沙門、婆羅門以 種種方
T01n0001_p0077a19║   便 ，入 定慧意三昧，隨三昧心修 念覺意，依
T01n0001_p0077a20║   欲、依離、依滅盡、依出要法；精進、喜、猗、定、捨
T01n0001_p0077a21║   覺意，依欲、依離、依滅盡、依出要。此法最上，
T01n0001_p0077a22║   智慧無餘，神通無餘，諸世 間沙門、婆羅門無
T01n0001_p0077a23║   能與如來等者，況欲出其上？　「如來說法復
T01n0001_p0077a24║   有上者，所謂為滅。滅者，謂苦滅遲得，二 俱
T01n0001_p0077a25║   卑陋；苦滅速得，唯苦卑陋；樂滅遲得，唯遲卑
T01n0001_p0077a26║   陋；樂滅速得，然不廣普，以 不廣普，故名卑
T01n0001_p0077a27║   陋。如今如來樂滅速得，而復廣普，乃至天
T01n0001_p0077a28║   人見神變化。」　舍利 弗白佛言：「世 尊所說微
T01n0001_p0077a29║   妙第一 ，下至女人，亦能受持，盡有漏成無
T01n0001_p0077b01║   漏，心解脫、慧解脫，於現法中自身作證：生
T01n0001_p0077b02║   死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是
T01n0001_p0077b03║   為如來說無上滅。此法無上，智慧無餘，神通
T01n0001_p0077b04║   無餘，諸世 間沙門、婆羅門無能與如來等
T01n0001_p0077b05║   者，況欲出其上？　「如來說法復有上者，謂言
T01n0001_p0077b06║   清淨。言清淨者，世 尊於諸沙門、婆羅門，不
T01n0001_p0077b07║   說無益虛妄之 言，言不求勝，亦不朋黨，所
T01n0001_p0077b08║   言柔和，不失時節，言不虛發，是為言清
T01n0001_p0077b09║   淨。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世 間
T01n0001_p0077b10║   沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其
T01n0001_p0077b11║   上？　「如來說法復有上者，謂見定。彼見定者，
T01n0001_p0077b12║   謂有沙門、婆羅門種種方便 ，入 定意三昧，
T01n0001_p0077b13║   隨三昧心，觀頭至足，觀足至頭，皮膚內外，
T01n0001_p0077b14║   但 有不淨髮、毛、爪甲，肝、肺、腸、胃、脾、腎五
T01n0001_p0077b15║   臟，汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、、淚，臭處不淨，無一 可
T01n0001_p0077b16║   貪，是初 見定。諸沙門、婆羅門種種方便 ，入 定
T01n0001_p0077b17║   意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨，唯
T01n0001_p0077b18║   觀白骨及與牙齒，是為二 見定。諸沙門、婆羅
T01n0001_p0077b19║   門種種方便 ，入 定意三昧，隨三昧心，除去
T01n0001_p0077b20║   皮肉外諸不淨及白骨，唯觀心識在何 處
T01n0001_p0077b21║   住 ？為在今世 ？為在後世 ？今世 不斷，後世 不
T01n0001_p0077b22║   斷；今世 不解脫，後世 不解脫，是為三見定。諸
T01n0001_p0077b23║   沙門、婆羅門種種方便 ，入 定意三昧，隨三昧
T01n0001_p0077b24║   心，除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀
T01n0001_p0077b25║   識；識在後世 ，不在今世 ；今世 斷，後世 不斷；
T01n0001_p0077b26║   今世 解脫，後世 不解脫，是為四見定。諸有沙
T01n0001_p0077b27║   門、婆羅門種種方便 ，入 定意三昧，隨三昧心，
T01n0001_p0077b28║   除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀識，
T01n0001_p0077b29║   不在今世 ，不在後世 ；二 俱 斷，二 俱 解脫，是
T01n0001_p0077c01║   為五 見定。此法無上，智慧無餘，神通無餘，
T01n0001_p0077c02║   諸世 間沙門、婆羅門無與如來等者，况欲
T01n0001_p0077c03║   出其上？　「如來說法復有上者，謂說常法。常
T01n0001_p0077c04║   法者，諸沙門、婆羅門種種方便 ，入 定意三昧，
T01n0001_p0077c05║   隨三昧心，憶識世 間二 十成劫 敗劫 ，彼作
T01n0001_p0077c06║   是言：『世 間常存，此為真實，餘者虛妄，所以 者
T01n0001_p0077c07║   何 ？由我憶識，故知有此成劫 敗劫 ，其餘過
T01n0001_p0077c08║   去我所不知，未來成敗我亦不知。』此人朝
T01n0001_p0077c09║   暮以 無智說言：『世 間常存，唯此為實，餘者
T01n0001_p0077c10║   為虛。』是為初 常法。諸沙門、婆羅門種種方
T01n0001_p0077c11║   便 ，入 定意三昧，隨三昧心，憶識四十成劫
T01n0001_p0077c12║   敗劫 ，彼作是言：『此世 間常，此為真實，餘者
T01n0001_p0077c13║   虛妄。所以 者何 ？以 我憶識故知成劫 敗劫 ，
T01n0001_p0077c14║   我復能過是，知過去成劫 敗劫 ，我不知
T01n0001_p0077c15║   未來劫 之 成敗。』此說知始，不說知終，此人
T01n0001_p0077c16║   朝暮以 無智說言：『世 間常存，唯此真實，餘者
T01n0001_p0077c17║   虛妄。』此是二 常法。諸沙門、婆羅門種種方便 ，
T01n0001_p0077c18║   入 定意三昧，隨三昧心，憶識八 十成劫 敗劫 ，
T01n0001_p0077c19║   彼言：『此世 間常，餘者虛妄。所以 者何 ？以 我
T01n0001_p0077c20║   憶識故知有成劫 敗劫 ，復過是知過去成
T01n0001_p0077c21║   劫 敗劫 ，未來劫 之 成敗我亦悉知。』此人朝暮
T01n0001_p0077c22║   以 無智說言：『世 間常存，唯此為實，餘者虛
T01n0001_p0077c23║   妄。』是為三常存法。此法無上，智慧無餘，神通
T01n0001_p0077c24║   無餘，諸世 間沙門、婆羅門無有能與如來
T01n0001_p0077c25║   等者，況欲出其上？　「如來說法復有上者，謂
T01n0001_p0077c26║   觀察。觀察者，謂有沙門、婆羅門以 想觀察，
T01n0001_p0077c27║   他心爾趣，此心爾趣，彼心作是想時，或虛或
T01n0001_p0077c28║   實，是為一 觀察。諸沙門、婆羅門不以 想觀
T01n0001_p0077c29║   察，或聞諸天及非人語，而語彼言：『汝心如
T01n0001_p0078a01║   是，汝心如是。』此亦或實或虛，是二 觀察。或
T01n0001_p0078a02║   有沙門、婆羅門不以 想觀察，亦不聞諸天
T01n0001_p0078a03║   及非人語，自觀己身，又聽他言，語彼人言：
T01n0001_p0078a04║   『汝心如是，汝心如是。』此亦有實有虛，是為
T01n0001_p0078a05║   三觀察。或有沙門、婆羅門不以 想觀察，亦
T01n0001_p0078a06║   不聞諸天及非人語，又不自觀、觀他，除覺、
T01n0001_p0078a07║   觀已，得定意三昧，觀察他心，而語彼言：『汝
T01n0001_p0078a08║   心如是，汝心如是。』如是觀察則 為真實，是
T01n0001_p0078a09║   為四觀察。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸
T01n0001_p0078a10║   世 間沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲
T01n0001_p0078a11║   出其上？　「如來說法復有上者，所謂教誡。教
T01n0001_p0078a12║   誡者，或時有人不違教誡，盡有漏成無
T01n0001_p0078a13║   漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證：
T01n0001_p0078a14║   生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有，是
T01n0001_p0078a15║   為初 教誡。或時有人不違教誡，盡五 下
T01n0001_p0078a16║   結，於彼滅度，不還此世 ，是為二 教誡。或
T01n0001_p0078a17║   時有人不違教誡，三結盡，薄淫、怒、癡，得
T01n0001_p0078a18║   斯陀含，還至此世 而取滅度，是為三教誡。
T01n0001_p0078a19║   或時有人不違教誡，三結盡，得須陀洹，
T01n0001_p0078a20║   極七往返，必成道果，不墮惡趣，是為四教
T01n0001_p0078a21║   誡。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世 間
T01n0001_p0078a22║   沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其
T01n0001_p0078a23║   上？　「如來說法復有上者，為他說法，使戒清
T01n0001_p0078a24║   淨。戒清淨者，有諸沙門、婆羅門所語至誠，
T01n0001_p0078a25║   無有兩舌，常自敬肅，捐除睡眠，不懷邪諂，
T01n0001_p0078a26║   口不妄言，不為世 人記於吉凶 ，不自稱說
T01n0001_p0078a27║   從他所得以 示於人，更求他利 ，坐禪修 智，
T01n0001_p0078a28║   辯才無碍，專念不亂 ，精勤 不怠。此法無上，
T01n0001_p0078a29║   智慧無餘，神通無餘，諸世 間沙門、婆羅門無
T01n0001_p0078b01║   有與如來等者，況欲出其上？　「如來說法復
T01n0001_p0078b02║   有上者，謂解脫智。謂解脫智者，世 尊由他
T01n0001_p0078b03║   因緣內自思惟言：『此人是須陀洹，此是斯陀
T01n0001_p0078b04║   含，此是阿那含，此是阿羅漢。』此法無上，智慧
T01n0001_p0078b05║   無餘，神通無餘，諸世 間沙門、婆羅門無有
T01n0001_p0078b06║   與如來等者，況欲出其上？　「如來說法復有
T01n0001_p0078b07║   上者，謂自識宿命智證。諸沙門、婆羅門種種
T01n0001_p0078b08║   方便 ，入 定意三昧，隨三昧心，自憶往昔無
T01n0001_p0078b09║   數世 事 ，一 生、二 生，——乃至百千生成劫 敗劫 ，如
T01n0001_p0078b10║   是無數我於某處生，名字如是，種、姓如是，
T01n0001_p0078b11║   壽命如是，飲食如是，苦樂如是；從此生彼，
T01n0001_p0078b12║   從彼生此，若干種相，自憶宿命無數劫 事 ，
T01n0001_p0078b13║   晝夜常念本所經歷。此是色，此是無色；此是
T01n0001_p0078b14║   想，此是無想，此是非無想，盡憶盡知。此法無
T01n0001_p0078b15║   上，智慧無餘，神通無餘，諸世 間沙門、婆羅門
T01n0001_p0078b16║   無與如來等者，況欲出其上？　「如來說法復
T01n0001_p0078b17║   有上者，謂天眼智。天眼智者，諸沙門、婆羅
T01n0001_p0078b18║   門種種方便 ，入 定意三昧，隨三昧心，觀諸
T01n0001_p0078b19║   眾生，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若
T01n0001_p0078b20║   醜，隨其所行，盡見盡知。或有眾生，成就身
T01n0001_p0078b21║   惡行、口惡行、意惡行，誹謗賢聖，信 邪倒見，
T01n0001_p0078b22║   身壞命終，墮三惡道。或有眾生，身行善、口
T01n0001_p0078b23║   言善、意念善，不謗賢聖，見正信 行，身壞命
T01n0001_p0078b24║   終，生天人中，以 天眼淨，觀諸眾生，如實知
T01n0001_p0078b25║   見。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世 間沙
T01n0001_p0078b26║   門、婆羅門無與如來等者，況欲出其上？　「如
T01n0001_p0078b27║   來說法復有上者，謂神足證。神足證者，諸
T01n0001_p0078b28║   沙門、婆羅門以 種種方便 ，入 定意三昧，隨
T01n0001_p0078b29║   三昧心，作無數神力 ，能變一 身為無數身，
T01n0001_p0078c01║   以 無數身合為一 身，石壁無礙，於虛空中
T01n0001_p0078c02║   結加 趺坐。猶如飛鳥，出入 於地；猶如在
T01n0001_p0078c03║   水，履水如地；身出烟火，如火積燃；以
T01n0001_p0078c04║   手捫日月，立至梵天。若沙門、婆羅門稱是
T01n0001_p0078c05║   神足者，當報彼言：『有此神足，非為不有。
T01n0001_p0078c06║   此神足者，卑賤下劣 ，凡夫所行，非是賢聖
T01n0001_p0078c07║   之 所修 習。若比丘於諸世 間愛色不染，捨
T01n0001_p0078c08║   離此已，如所應行，斯乃名為賢聖神足。於
T01n0001_p0078c09║   無喜色，亦不憎惡，捨離此已，如所應行，
T01n0001_p0078c10║   斯乃名曰賢聖神足。於諸世 間愛色、不愛色，
T01n0001_p0078c11║   二 俱 捨已，修 平等護，專念不忘，斯乃名曰賢
T01n0001_p0078c12║   聖神足。猶如世 尊精進勇 猛，有大智慧，有
T01n0001_p0078c13║   知、有覺，得第一 覺，故名等覺。世 尊今亦不
T01n0001_p0078c14║   樂於欲，不樂卑賤凡夫所習，亦不勞 勤 受
T01n0001_p0078c15║   諸苦惱。世 尊若欲除弊惡法，有覺、有觀，離
T01n0001_p0078c16║   生喜、樂，遊於初 禪，如是便 能除弊惡法，有
T01n0001_p0078c17║   覺、有觀，離生喜、樂，遊於初 禪；二 禪、三禪、四禪，亦
T01n0001_p0078c18║   復如是。精進勇 猛，有大智慧，有知、有覺，得
T01n0001_p0078c19║   第一 覺，故名等覺。』」　佛告舍利 弗：「若有外道
T01n0001_p0078c20║   異學來問汝言：『過去沙門、婆羅門與沙門
T01n0001_p0078c21║   瞿曇等不？』汝當云 何 答？彼復問言：『未來沙
T01n0001_p0078c22║   門、婆羅門與沙門瞿曇等不？』汝當云 何 答？
T01n0001_p0078c23║   彼復問言現在沙門、婆羅門與沙門瞿曇
T01n0001_p0078c24║   等不？汝當云 何 答？」　時，舍利 弗白佛言：「設有
T01n0001_p0078c25║   是問：『過去沙門、婆羅門與佛等不？』當答言：
T01n0001_p0078c26║   『有。』設問：『未來沙門、婆羅門與佛等不？』當答
T01n0001_p0078c27║   言：『有。』設問：『現在沙門、婆羅門與佛等不？』當
T01n0001_p0078c28║   答言：『無。』」　佛告舍利 弗：「彼外道梵志或復問
T01n0001_p0078c29║   言：『汝何 故或言有？或言無？』汝當云 何 答？」　舍
T01n0001_p0079a01║   利 弗言：「我當報彼：『過去三耶三佛與如來
T01n0001_p0079a02║   等，未來三耶三佛與如來等，我躬從佛聞，
T01n0001_p0079a03║   欲使現在有三耶三佛與如來等者，無有
T01n0001_p0079a04║   是處。』世 尊！我如所聞，依法順法，作如是
T01n0001_p0079a05║   答，將無咎耶？」　佛言：「如是答，依法順法，不違
T01n0001_p0079a06║   也。所以 然者？過去三耶三佛與我等，未來
T01n0001_p0079a07║   三耶三佛與我等，欲使現在有二 佛出世 ，
T01n0001_p0079a08║   無有是處。」　爾時，尊者欝陀夷在世 尊後
T01n0001_p0079a09║   執扇扇佛，佛告之 曰：「欝陀夷！汝當觀世 尊
T01n0001_p0079a10║   少欲知足，今我有大神力 ，有大威德，而少
T01n0001_p0079a11║   欲知足，不樂在欲。欝陀夷！若餘沙門、婆羅
T01n0001_p0079a12║   門於此法中能勤 苦得一 法者，彼便 當豎
T01n0001_p0079a13║   幡，告四遠言：『如來今者少欲知足，今觀如
T01n0001_p0079a14║   來少欲知足，如來有大神力 ，有大威德，不
T01n0001_p0079a15║   用在欲。』」　爾時，尊者欝陀夷正衣服，偏 露右
T01n0001_p0079a16║   肩，右膝著地，叉手白佛言：「甚奇！世 尊！少
T01n0001_p0079a17║   有少欲知足如世 尊者，世 尊有大神力 ，有
T01n0001_p0079a18║   大威德，不用在欲。若復有餘沙門、婆羅門
T01n0001_p0079a19║   於此法中能勤 苦得一 法者，便 能豎幡，告
T01n0001_p0079a20║   四遠言：『世 尊今者少欲知足。』舍利 弗！當為
T01n0001_p0079a21║   諸比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷數說此法，彼
T01n0001_p0079a22║   若於佛、法、僧 ，於道有疑者，聞說此法，無
T01n0001_p0079a23║   復疑網。」　爾時，世 尊告舍利 弗：「汝當為諸比
T01n0001_p0079a24║   丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷數說此法。所以 者
T01n0001_p0079a25║   何 ？彼於佛、法、僧 ，於道有疑者，聞汝所說，
T01n0001_p0079a26║   當得開解。」　對曰：「唯然。世 尊！」　時，舍利 弗即便
T01n0001_p0079a27║   數數為諸比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷說法，
T01n0001_p0079a28║   以 自清淨故，故名清淨經。　爾時，舍利 弗聞
T01n0001_p0079a29║   佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0079b01║   　　　（一 九）佛說長阿含第二 分大會經第十五
T01n0001_p0079b02║   如是我聞：　一 時，佛在釋翅提國迦維林中，
T01n0001_p0079b03║   與大比丘眾五 百人俱 ，盡是羅漢，復有十
T01n0001_p0079b04║   方諸神妙天皆來集會，禮敬如來及比丘僧 。
T01n0001_p0079b05║   時，四淨居天即於天上各自念言：「今者，世 尊
T01n0001_p0079b06║   在釋翅提迦維林中，與大比丘眾五 百人
T01n0001_p0079b07║   俱 ，盡得阿羅漢，復有十方諸神妙天皆來
T01n0001_p0079b08║   集會，禮敬如來及比丘僧 。我等今者亦可
T01n0001_p0079b09║   往共詣世 尊所，各當以 偈稱讚如來。」　時，四
T01n0001_p0079b10║   淨居天猶如力 士屈伸 臂頃，於彼天沒，
T01n0001_p0079b11║   至釋翅提迦維林中。爾時，四淨居天到 已，頭
T01n0001_p0079b12║   面禮足，在一 面立。時，一 淨居天即於佛前 ，
T01n0001_p0079b13║   以 偈讚曰：
T01n0001_p0079b14║   「今日大眾會，　　諸天神普集；
T01n0001_p0079b15║   　皆為法故來，　　欲禮無上眾。」
T01n0001_p0079b16║   說此偈已，退一 面立。時，一 淨居天復作頌
T01n0001_p0079b17║   曰：
T01n0001_p0079b18║   「比丘見眾穢，　　端心自防護；
T01n0001_p0079b19║   　欲如海吞流，　　智者護諸根。」
T01n0001_p0079b20║   說是偈已，退一 面立。時，一 淨居天復作頌
T01n0001_p0079b21║   曰：
T01n0001_p0079b22║   「斷刺平愛坑，　　及填無明壍；
T01n0001_p0079b23║   　獨遊清淨場，　　如善象調御。」
T01n0001_p0079b24║   說此偈已，退一 面立。時，一 淨居天復作頌
T01n0001_p0079b25║   曰：
T01n0001_p0079b26║   「諸歸依佛者，　　終不墮惡趣；
T01n0001_p0079b27║   　捨此人中形，　　受天清淨身。」
T01n0001_p0079b28║   爾時，四淨居天說此偈已，世 尊印可，即禮
T01n0001_p0079b29║   佛足，遶佛三匝，忽然不現。其去未久 ，佛告
T01n0001_p0079c01║   諸比丘：「今者諸天大集，今者諸天大集，十方
T01n0001_p0079c02║   諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧 。
T01n0001_p0079c03║   諸比丘！過去諸如來．至真．等正覺亦有諸天
T01n0001_p0079c04║   大集，如我今日；當來諸如來．至真．等正覺亦
T01n0001_p0079c05║   有諸天大集，如我今日。諸比丘！今者諸天
T01n0001_p0079c06║   大集，十方諸神妙天無不來此禮覲如來
T01n0001_p0079c07║   及比丘僧 ，亦當稱彼名號，為其說偈。比丘
T01n0001_p0079c08║   當知：
T01n0001_p0079c09║   「諸依地山谷，　　隱藏見可畏；
T01n0001_p0079c10║   　身著純白衣，　　潔淨無垢穢。
T01n0001_p0079c11║   　天人聞此已，　　皆歸於梵天；
T01n0001_p0079c12║   　今我稱其名，　　次第無錯謬。
T01n0001_p0079c13║   　諸天眾今來，　　比丘汝當知；
T01n0001_p0079c14║   　世 間凡人智，　　百中不見一 。
T01n0001_p0079c15║   　何 由乃能見，　　鬼神七萬眾？
T01n0001_p0079c16║   　若見十萬鬼，　　猶不見一 邊；
T01n0001_p0079c17║   　何 況諸鬼神，　　周遍於天下。」
T01n0001_p0079c18║   地神有七千悅叉若干種，皆有神足、形貌、
T01n0001_p0079c19║   色像 、名稱，懷歡喜心來到 比丘眾林中。時，
T01n0001_p0079c20║   有雪山神將六 千鬼悅叉若干種，皆有神
T01n0001_p0079c21║   足、形貌、色像 、名稱，懷歡喜心來到 比丘眾林
T01n0001_p0079c22║   中。有一 舍羅神將三千鬼悅叉若干種，皆
T01n0001_p0079c23║   有神足、形貌、色像 、名稱，懷歡喜心來到 比
T01n0001_p0079c24║   丘眾林中。此萬六 千鬼神悅叉若干種，皆有
T01n0001_p0079c25║   神足、形貌、色像 、名稱，懷歡喜心來到 比丘眾
T01n0001_p0079c26║   林中。　復有毘波蜜神，住 在馬國，將五 百
T01n0001_p0079c27║   鬼，皆有神足、威德。復有金毘羅神，住 王舍
T01n0001_p0079c28║   城毘富羅山，將無數鬼神恭敬圍遶。復有
T01n0001_p0079c29║   東方提頭賴吒天王，領乾沓惒神，有大威德，
T01n0001_p0080a01║   有九十一 子，盡字因陀羅，皆有大神力 。南
T01n0001_p0080a02║   方毗樓勒 天王，領諸龍王，有大威德，有九
T01n0001_p0080a03║   十一 子，亦字因陀羅，有大神力 。西方毗樓
T01n0001_p0080a04║   博叉天王，領諸鳩槃茶鬼，有大威德，有九
T01n0001_p0080a05║   十一 子，亦字因陀羅，有大神力 。北方天王名
T01n0001_p0080a06║   毗沙門，領諸悅叉鬼，有大威德，有九十一
T01n0001_p0080a07║   子，亦字因陀羅，有大神力 。此四天王護持
T01n0001_p0080a08║   世 者，有大威德，身放光 明，來詣迦維林中。
T01n0001_p0080a09║   爾時，世 尊欲降其幻偽虛妄之 心，故結呪曰：
T01n0001_p0080a10║   「摩拘樓羅摩拘樓羅　毗樓羅毗樓羅　[旃-方+示]
T01n0001_p0080a11║   陀那加 摩世 致　迦尼延豆　尼延豆　波那攎
T01n0001_p0080a12║   嗚呼奴奴主 　提婆蘇暮　摩頭羅　支多羅
T01n0001_p0080a13║   斯那　乾沓波　那羅主 　闍尼沙　尸呵　無
T01n0001_p0080a14║   蓮陀羅　鼻波蜜多羅　樹塵陀羅　那閭尼
T01n0001_p0080a15║   呵　斗浮樓　輸支婆迹婆」
T01n0001_p0080a16║   如是，諸王乾沓婆及羅剎皆有神足、形貌、色
T01n0001_p0080a17║   像 ，懷歡喜心來詣比丘眾林中。爾時，世 尊
T01n0001_p0080a18║   復結呪曰：
T01n0001_p0080a19║   「阿醯　那陀瑟　那頭　毗舍離　沙呵　帶叉蛇　婆
T01n0001_p0080a20║   提　提頭賴吒　帝婆　沙呵　若利 耶　加 毘羅
T01n0001_p0080a21║   　攝波那伽 　阿陀伽 摩　天提伽 　伊 羅婆陀
T01n0001_p0080a22║   　摩呵那伽 　毘摩那伽 多　陀伽 陀餘　那伽 羅
T01n0001_p0080a23║   闍　婆呵沙呵　叉奇提　婆提羅帝　婆提羅帝
T01n0001_p0080a24║   　毘枚大迹閦　毘呵四　婆嚀　阿婆婆四　質多
T01n0001_p0080a25║   羅　速和尼那　求四多　阿婆由　那伽 羅除　阿
T01n0001_p0080a26║   四　修 跋羅　薩帝奴　阿伽 　佛陀灑　失羅嚀　婆耶
T01n0001_p0080a27║   　憂羅頭婆延樓　素槃[少/兔 ]　佛頭　舍羅[少/兔 ]　伽 類樓」
T01n0001_p0080a28║   爾時，世 尊為阿修 羅而結呪曰：
T01n0001_p0080a29║   「祇陀　跋闍　呵諦　三物第　阿修 羅　阿失陀　婆
T01n0001_p0080b01║   延地　婆三婆四　伊 弟阿陀　提婆摩　天地　伽
T01n0001_p0080b02║   黎妙　摩呵祕摩　阿修 羅　陀那祕羅陀　鞞摩質
T01n0001_p0080b03║   兜 樓　修 質諦麗　婆羅呵黎　無夷連那婆　舍黎
T01n0001_p0080b04║   阿細　跋黎　弗多羅那　薩鞞　鞞樓耶那那迷　薩
T01n0001_p0080b05║   那迷諦　婆黎　細如　羅耶跋兜 樓　伊 呵菴婆
T01n0001_p0080b06║   羅迷　三摩由伊 　陀那　跋陀若　比丘那　三彌
T01n0001_p0080b07║   涕　泥拔」　爾時，世 尊復為諸天而結呪曰：
T01n0001_p0080b08║   「阿浮　提婆　萆犁醯陛　提豫　婆由　多陀[少/兔 ]　跋
T01n0001_p0080b09║   樓[少/兔 ]　婆樓尼　世 帝蘇彌　耶舍阿頭　彌多羅婆
T01n0001_p0080b10║   　伽 羅那移婆　阿邏　提婆　摩天梯與　陀舍提
T01n0001_p0080b11║   舍　伽 予　薩鞞　那難多羅婆跋那　伊 地槃大
T01n0001_p0080b12║   　讎地　槃那槃大　耶舍卑[少/兔 ]　暮陀婆那　阿醯揵
T01n0001_p0080b13║   大　比丘那　婆朱弟　婆尼　鞞弩　提步　舍伽 利
T01n0001_p0080b14║   　阿醯地　勇 迷　那剎帝隷富羅息幾大　阿陀蔓
T01n0001_p0080b15║   　陀羅　婆羅鞞栴大蘇　婆尼捎　提婆　阿陀[旃-方+示]
T01n0001_p0080b16║   陀　富羅翅支大　蘇黎耶蘇婆尼捎　提婆　阿
T01n0001_p0080b17║   陀　蘇提耶　富羅翅大　摩伽 陀　婆蘇因　圖攎阿
T01n0001_p0080b18║   頭　釋拘　富羅大攎　叔伽 　伽 羅摩　羅那阿大　鞞
T01n0001_p0080b19║   摩尼婆　嗚婆提　奇呵　波羅無呵　鞞婆羅　微
T01n0001_p0080b20║   阿尼　薩陀摩多　阿呵黎　彌沙阿尼鉢讎[菟-(色-巴)+(〦-一 )]
T01n0001_p0080b21║   歎奴阿　攎余 提舍阿醯跋沙　賒摩　摩呵賒
T01n0001_p0080b22║   摩　摩[菟-(色-巴)+(〦-一 )]沙阿　摩[菟-(色-巴)+(〦-一 )]疏多摩　乞陀波頭灑阿
T01n0001_p0080b23║   陀摩　[菟-(色-巴)+(〦-一 )]波頭灑阿　醯阿羅夜　提婆　阿陀　黎陀
T01n0001_p0080b24║   夜　婆私　波羅　摩訶　波羅阿陀　提婆摩天　梯
T01n0001_p0080b25║   夜　差摩　兜 率陀　夜摩　伽 沙尼阿尼　藍鞞藍
T01n0001_p0080b26║   婆折帝　樹提　那摩伊 灑　念摩羅提　阿陀醯　波
T01n0001_p0080b27║   羅念彌大　阿醯　提婆　提婆　闍蘭提　阿奇　尸
T01n0001_p0080b28║   吁波　摩阿栗吒攎耶　嗚摩　浮浮　尼婆私
T01n0001_p0080b29║   遮婆　陀暮　阿周陀　阿尼　輸豆檀耶　[菟-(色-巴)+(〦-一 )]阿頭
T01n0001_p0081a01║   　阿邏　毘沙門伊 灑」　此是六 十種天。爾時，世 尊
T01n0001_p0081a02║   復為六 十八 五 通婆羅門而結呪曰：
T01n0001_p0081a03║   「羅耶梨沙耶何 醯犍大婆尼　伽 毘羅跋兜 鞞
T01n0001_p0081a04║   地闍[菟-(色-巴)+(〦-一 )]阿頭差暮薩提　鴦祇鞞地牟尼阿頭閉
T01n0001_p0081a05║   犛耶差伽 　尸梨沙婆呵若[菟-(色-巴)+(〦-一 )]阿頭梵摩提婆
T01n0001_p0081a06║   提那婆鞞地牟尼阿頭　拘薩梨伊 尼攎摩闍
T01n0001_p0081a07║   邏　鴦祇邏野般闍阿樓嗚猿頭　摩訶羅
T01n0001_p0081a08║   野阿拘提樓杙[菟-(色-巴)+(〦-一 )]阿頭　六 閉俱 薩梨阿樓伽
T01n0001_p0081a09║   陵倚伽 夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先
T01n0001_p0081a10║   陀步　阿頭　提那伽 否婆呵移伽 耶羅野多
T01n0001_p0081a11║   陀阿伽 度　婆羅蔓陀[菟-(色-巴)+(〦-一 )]迦牧羅野阿頭　因陀羅
T01n0001_p0081a12║   樓迷迦符陀攎暮摩伽 醯阿勅 傷 俱 卑予
T01n0001_p0081a13║   阿頭醯蘭若伽 否鞞梨味余 梨多他阿伽 度　阿
T01n0001_p0081a14║   醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽 度　婆斯佛離
T01n0001_p0081a15║   首陀羅羅予多陀阿伽 度　伊 梨耶差摩訶羅
T01n0001_p0081a16║   予先阿步多陀阿伽 度　般闍婆予婆梨地翅
T01n0001_p0081a17║   阿羅予多陀阿伽 度　鬱阿蘭摩訶羅予
T01n0001_p0081a18║   便 被婆梨摩梨輸婆醯大　那摩阿槃地苦摩
T01n0001_p0081a19║   梨羅予阿具 斯利 陀那婆地阿頭　翅鞞羅予
T01n0001_p0081a20║   尸伊 昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀阿伽
T01n0001_p0081a21║   度　跋陀婆利 摩呵羅予俱 薩梨摩提輸尸漢提
T01n0001_p0081a22║   苫婆梨羅予修 陀羅樓多他阿伽 度　阿
T01n0001_p0081a23║   呵因頭樓阿頭摩羅予余 蘇利 與他鞞地提步
T01n0001_p0081a24║   阿呵鞞利 四阿頭　恒阿耶樓婆羅目遮耶暮
T01n0001_p0081a25║   阿夷[菟-(色-巴)+(〦-一 )]阿頭一 摩耶舍枇那婆　差摩羅予何 梨
T01n0001_p0081a26║   揵度余 枇度鉢支余 是數波那路摩蘇羅予耶
T01n0001_p0081a27║   賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍　波
T01n0001_p0081a28║   羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙
T01n0001_p0081a29║   貪覆賒大賒法闍沙麗羅陀　那摩般枝[病-丙 +(白/(ㄎ*戈))]多
T01n0001_p0081b01║   哆羅乾沓婆　沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯
T01n0001_p0081b02║   揵[病-丙 +(白/(ㄎ*戈))]　比丘三彌地婆尼地婆尼」
T01n0001_p0081b03║   爾時，復有千五 通婆羅門，如來亦為結呪。
T01n0001_p0081b04║   時，此世 界第一 梵王及諸梵天皆有神通，有一
T01n0001_p0081b05║   梵童子名曰提舍，有大神力 。復有十
T01n0001_p0081b06║   方餘梵天王，各與眷屬圍遶而來。復越千
T01n0001_p0081b07║   世 界，有大梵王見諸大眾在世 尊所，尋與
T01n0001_p0081b08║   眷屬圍遶而來。　爾時，魔王見諸大眾在世 尊
T01n0001_p0081b09║   所，懷毒害心，即自念言：「我當將諸鬼兵 往
T01n0001_p0081b10║   壞彼眾，圍遶盡取，不令有遺。」時，即召四兵 ，
T01n0001_p0081b11║   以 手拍車，聲如霹靂，諸有見者無不驚
T01n0001_p0081b12║   怖，放大風雨、雷電、霹靂，向迦維林圍繞
T01n0001_p0081b13║   大眾。　佛告諸比丘樂此眾者：「汝等當知，今
T01n0001_p0081b14║   日魔眾懷惡而來。」於是頌曰：
T01n0001_p0081b15║   「汝今當敬順，　　建立於佛法；
T01n0001_p0081b16║   　當滅此魔眾，　　如象壞花藂。
T01n0001_p0081b17║   　專念無放逸，　　具 足於淨戒；
T01n0001_p0081b18║   　定意自念惟，　　善護其志意。
T01n0001_p0081b19║   　若於正法中，　　能不放逸者；
T01n0001_p0081b20║   　則 度老死地，　　永盡諸苦本。
T01n0001_p0081b21║   　諸弟子聞已，　　當勤 加 精進；
T01n0001_p0081b22║   　超度於眾欲，　　一 毛不傾 動 。
T01n0001_p0081b23║   　此眾為最勝，　　有大智名聞；
T01n0001_p0081b24║   　弟子皆勇 猛，　　為眾之 所敬。」
T01n0001_p0081b25║   爾時，諸天、神、鬼、五 通仙 人皆集迦維園中，見
T01n0001_p0081b26║   魔所為，怪未曾有。佛說此法時，八 萬四千
T01n0001_p0081b27║   諸天遠塵離垢，得法眼淨。諸天、龍、鬼、神、阿修
T01n0001_p0081b28║   羅、迦樓羅、真陀羅、摩睺羅伽 、人與非人聞
T01n0001_p0081b29║   佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0082a01║   佛說長阿含經卷第十二